現代は、西洋が生み出した、既存の哲学、思想そして、科学の全てが行き詰まっている時代です。
何故、行き詰まっているのか・・・それは、人・集団・国家・社会・人類、或いは自然などの対象を捉える【世界観】【認識】が間違っていいるからではないでしょうか？
新たな、そして本質的な哲学・思想・そして科学が今こそ求められているように思います。
今日、私たちが直面している問題は、人類の知識の先駆者であり、真実を知る手段である科学が、妥協した科学者の束縛からどのように解放されるかということです。そして、歴史の新たな段階に向かう人類は、どのようにして科学の次の革命を起こすのでしょうか。
科学と自由：新たな革命的認識論に向けて
ポール・ロブスンは、西洋の優位性の根拠となっている科学的成果について語り、20世紀に次のような疑問を投げかけた。「鍵を見つけた西洋人、西洋のブルジョア階級の人間には、鍵を回すだけの力が残っているだろうか？」1
今日、西洋の壮大で恐ろしい崩壊を目の当たりにしている私たちは、この問いに新たな緊急性を帯びています。白人至上主義と支配に根ざした西洋の認識論は、急速に変化する世界を説明するにも、現代の大きな道徳的、イデオロギー的問いに答えるのにも、まったく不十分であることが証明されています。なぜ最も豊かな国々に、抑えきれない貧困とホームレスが存在するのでしょうか。なぜ西洋の民主主義は、歴史上最大の正当性の危機に陥り、一般の人々があらゆる分野の専門家にまったく不信感を抱いているのでしょうか。なぜ自由民主主義は自由を現実のものにしていないのでしょうか。人類と知識の前進の道はどこにあるのでしょうか。
フランシス・フクヤマの有名な「歴史の終わり」の宣言からわずか30年しか経っていない。彼は、自由民主主義の哲学的基盤が「人類の思想的進化の終着点」を表しているという、冷戦後の勝利を収めた西側支配エリートのテーゼをはっきりと述べていた。2皮肉なことに、米国帝国主義国家とその同盟国は、西側諸国の「自由」と「民主主義」の基準を「防衛」するために、アジアとアフリカで果てしない戦争とクーデターを起こすことによってのみ、この終着点を維持することができた。自由民主主義の論理と仮定が、世界と大衆の願望を説明することに失敗してきたことは明らかである。戦争に疲れ、新たな前進の道を求めている世界の大多数の人々は、もはやこれらの誤った基準を尊重したり、それに支配されたりしないだろう。彼らは、ウラジーミル・プーチン、習近平、ドナルド・トランプを敵とは見ていないし、ウクライナやイスラエルを民主主義の砦とは見ていない。
しかし、西洋の政治的衰退は、西洋の科学と学問の世界の影響力の相応な衰退にはまだつながっていない。西洋の科学と学問の世界は、西洋の支配階級の論理と仮定を共有し、それを永続させるために役立っている。科学に対する支配的な見方、つまり白人の科学観は、科学は選ばれた少数の「専門家」の関心事であり、彼らはキャリアを通じて支配階級の中での地位を確保しながらも、利害関係のない活動として科学を追求しなければならないというものだ。科学者は、自分が取り組む研究を選択するにあたり、たとえ自分の研究が戦争によって資金提供され、しばしば戦争を助長していても、中立で道徳的な問題に無関心でなければならない。そして、「学問の自由」が「アメリカの大学の基盤」として熱心に擁護されているにもかかわらず、科学が果たすべき目的はほとんど議論されていない。
どのようにして知るかという問い、つまり認識論は、必然的に、なぜ知るかという問い、つまり知識の目的という問いに先行し、その問いから情報を得ている。したがって、科学的探究は、これまでも、そしてこれからも、純粋に合理的で客観的な試みにはなり得ない。戦争や人類の堕落を前にして科学が中立を保てると装うのは不誠実である。1945年の広島と長崎への原爆投下であろうと、今日のイスラエルのガザでの大量虐殺戦争で最大限の民間人犠牲者を出すために人工知能が使用されたことであろうと、科学の実践と使用は常に道徳的選択と衝突してきた。
今日、私たちが直面している問題は、人類の知識の先駆者であり、真実を知る手段である科学が、妥協した科学者の束縛からどのように解放されるかということです。そして、歴史の新たな段階に向かう人類は、どのようにして科学の次の革命を起こすのでしょうか。
科学が社会とどのように関係するかという問題は、少なくとも現代世界と同じくらい古いものですが、時代ごとに質的に新しい形をとっています。今日私たちが知っている科学を形作ってきた哲学的議論の歴史を詳しく見ると、科学の 2 つの認識論的枠組みが明らかになります。1 つは、人々の自由を最大限に追求することと両立するものであり、もう 1 つは、個々の科学者を社会に対する責任から解放することを目指すものです。
レーニン、唯物論、実証主義
十月革命の 10 年前、レーニンは、人間の心の外に客観的で物質的な現実が存在することに根ざした哲学的枠組みである唯物論こそが、人間の知識を前進させる基礎であると主張した。3この枠組みの中心にあるのは、人間の知識は常にこれまで知られていなかった境界を越えてきたという歴史的教訓である。その境界は、既存の知識では決して完全には予測できなかったが、それでも予想されていた。もちろん、レーニンが擁護していたのは、固定された外部世界の機械的な理解ではなく、進化する外部世界と人間の行動との弁証法的な関係であった。彼は知識が人間の自由の前提条件であるとみなし、唯物論の擁護は自由の拡大への革命的な一歩であった。自由を現実のものにするためには、認識論は、人間は世界を知り、それゆえに世界を変えるために行動することができるという歴史的教訓に根ざしていなければならなかった。
唯物論の枠組みは、実証主義哲学の支持者から反対され、攻撃された。実証主義は、真実は主観的であり、人間の知識の全体性は人間が観察または感知できるもののみによって決定されると主張する。実証主義は、枠組みとして歴史的に発展してきた。18世紀、ジョージ・バークレー司教は、外界が私たちの知覚とは独立して存在するという考えは「明白な矛盾」であると主張した。彼は、「私たちは自分の考えや感覚以外に何を知覚するのか？そして、これら[私たちが知覚する物体]のいずれか、またはそれらの組み合わせが知覚されないまま存在するというのは、明らかに不快なことではないのか？」と主張した。彼は、唯物論を「懐疑論、無神論、無宗教の主要な柱であり支え」と見なしたとき、彼の哲学的路線は最終的に真実の唯一の裁定者としての教会の擁護であることを明らかにした。それから 150 年以上経って、エルンスト・マッハはベルケルのカテゴリーを再構築し、外界を「感覚の複合体」と仮定しました。マッハは、物質世界ではなく、外界につながる「感覚」こそが科学的研究の対象となるべきだと主張しました。これはもちろん、当時の革命的な科学、つまりマルクスとエンゲルスの弁証法的唯物論に対する反応でした。マルクスとエンゲルスは、具体的で変化する世界を研究し理解しようとしました。
このように、実証主義は時代によって異なる形で現れたが、その共通の本質は当時の革命思想との対立関係に見出すことができた。あらゆる段階で、実証主義は、人間の経験から独立した客観的世界の存在を否定し、それによって世界の運動を理解しようとする努力を排除する反動的な哲学であることが明らかになった。
レーニンは、実証主義の枠組みから、「全世界は私の観念に過ぎないということが必然的に導かれる。そのような前提から出発すると、自分以外の人々の存在に到達することは不可能である。それは最も純粋な独我論である」と指摘した。レーニンの議論は、ヨーロッパが歴史的に世界の他の国々と関係してきた世界観を説明するのに役立つ。ヨーロッパの世界観だけが重要である限り、ヨーロッパは残りの人類の存在を気にする必要はなく、彼らを奴隷化し、植民地化し、歴史から抹消することができた。
アインシュタイン、量子力学、そして現実の性質をめぐる戦い
20 世紀最大の科学者の一人であるアルバート・アインシュタインは、科学者が新たな科学的発見を生み出すためには、「はるかに困難な問題、つまり日常の思考の本質を分析するという問題を批判的に検討しなければ」先に進めないと信じていました。4科学とは、日常の思考を反映し、形作りながら、人類が自分自身と世界を知ろうとする努力を専門的に表現したものです。
光の波動粒子二重性に関するアインシュタインの画期的な発見は、現代世界における最も偉大な科学革命の 1 つをもたらした。量子の世界が発見されたことで、古典物理学の法則ではもはや物理世界全体を説明できなくなったため、新たな理論的および認識論的定式化が必要となった。
アインシュタインの新しい光理論に続いて、ニールス・ボーアは、古典法則には従わないものの、加熱された物質から放出される光のパターンを検証する、新しい素粒子モデルを提唱した。エルヴィン・シュレーディンガーとヴェルナー・ハイゼンベルクはそれぞれ独立して、電子が常に状態の重ね合わせで存在するというボーアのモデルを実証する2 つの統計理論を展開した。状態間の遷移は光放出の統計的現象を説明するが、これらの法則は電子自体の直接測定については何も語っていなかった。最終的に、これらの理論から生じる物理的な世界像を、電子が特定の状態にある確率の観点から提唱したのはマックス・ボルンであった。問題は、測定によって電子が常に単一の状態にあることがわかったことである。
ボルンが統計法則を決定的なものとして解釈したことは、必然的に、電子、ひいては物質的実体そのものが根本的に不確定であることを意味した。これがコペンハーゲン解釈であり、理論自体の定式化は異なっていたものの、最終的にはボーア、ハイゼンベルク、ボルンによって支持された。この新理論の決定的ではない側面を調査する代わりに、量子力学の部分的な成功を利用して、それを現実の究極の記述として正当化した。現実を決定するのは、測定、つまり観察という行為だけである。客観的な真実は、我々の観察から独立して存在することはない。こうして、再び現実の性質に関する議論が持ち上がり、実証主義はこの解釈の擁護者の中に新たな英雄を見出した。
アインシュタインはこの解釈をきっぱりと否定した。5 、 6彼はレーニンと同様、人間の精神とは独立した、知ることができる客観的世界の存在を信じていた。自然界に関する私たちの理解は、それをどのように探究するかにかかっているのは確かだが、「知識の曲線」は客観的現実の最も正確な記述に向かって曲がる。彼は量子力学を不完全な理論だと考えた。なぜなら、量子力学は「外部からの確認」は得られたものの、「内なる完全性」、つまり彼が真実に向かう自然科学の弧に見た調和と美しさを欠いているからである。彼はコペンハーゲン解釈を受け入れることを拒否した。なぜなら、そこに「私たちが知っている物理学の終わり」を見たからである。彼にとって、客観的現実が存在しないと受け入れることは、それを知ろうとする努力をやめることだった。
冷戦による科学の掌握
第二次世界大戦後の時代は、人類の自由に対する科学の貢献を確固たるものにする可能性に満ちていた。ソ連は、ファシズムの打倒と社会の計画的な科学技術の発展の呼びかけにおいて英雄的な役割を果たしたことで、世界中の科学者から賞賛されていた。アジアとアフリカで高まる反植民地主義闘争は、貧困と戦争による窮乏から大衆を引き上げることに関心を持つ科学観を生む条件をさらに作り出した。科学者たちは道徳的責任を受け入れ、平和の擁護と世界的軍縮に群がった。同時に、ソ連の科学は、量子力学によってもたらされた未解決の認識論的問題の影響を解明する上で目覚ましい進歩を遂げた。7
この時期は冷戦の時代でもあり、科学はアメリカにおける反共産主義の魔女狩りの惨劇から逃れることはできなかった。CIA が開始した綿密に計画されたプロパガンダ キャンペーンは知的活動のあらゆる分野に浸透し、政治やイデオロギーの問題から切り離された新しい科学観が西側の学術界で形になり始めた。ソ連の科学的枠組みは悪者扱いされ、個々の科学者の「学問の自由」の敵として描かれた。ソ連の崩壊とともに、科学を狭い技術的追求とみなすこの見方は勝利を宣言された。平和と飢餓はもはや科学者にとって関心事ではなく、「黙って計算する」ことが奨励された。
特に理論物理学は、これまでその歴史を形作る上で重要な役割を果たしてきた哲学的、道徳的問題から完全に切り離されていました。アルバート・アインシュタインの死とともに、量子力学の解釈をめぐる認識論的論争は忘れ去られ、それが現実の性質に及ぼす影響は未解決のままでした。この問題に取り組まなかったことで、理論物理学は具体的な物質世界ではなく、その抽象化のみを理解しようとする軌道を描くことになりました。
この病理は、おそらく今日、弦理論の運命に最も顕著に反映されている。点状の素粒子を「弦」と呼ばれる 1 次元の物体に置き換えるという考えに基づくこの理論は、量子力学と重力を統合し、「万物の理論」を提供するという希望を抱かせた。しかし、数十年の研究を経ても、弦の存在を裏付ける証拠は見つからず、弦理論家は、4 次元の時空は現実を記述するには狭すぎると結論付けた。ピーター・ウォイトは著書「Not Even Wrong」の中で、弦理論は「観測されていない余分な次元が多数存在すると仮定する必要があり、これらの余分な次元の特性をさまざまに選択することで、望むものはほとんど何でも得られる」と述べている。8ここでも、レーニンの実証主義に対する評価、「全世界は私の考えにすぎない」が思い出される。しかし、実験的証明がないにもかかわらず、この理論が捨てられなかったことは傑出していた。ウォイト氏はさらにこう述べています。「『超弦理論』という用語は、実際には明確に定義された理論を指すのではなく、理論が存在するかもしれないという実現されていない希望を指します。結果として、これは予測をまったく行わず、間違った予測さえ行わない『理論』であり、この反証可能性の欠如こそが、この主題全体が生き残り、繁栄することを可能にしたのです。」
この科学観は今日、特に世界の複雑さを理解し、その中での自らの立場と役割を理解しなければならない若者に何をもたらすのでしょうか。この観点は、世界を有用な方法で知ることはできないと私たちに告げ、したがって新しい未来を想像する方法を与えません。革命的な変化の可能性を含め、まだ知られていない可能性を否定します。では、前進の道を探す際に科学は完全に拒否されるべきなのでしょうか。西洋科学が受け継ぎながらも道を見失った、何世紀にもわたる人類の思考の進歩はどうなるのでしょうか。
科学と人間
歴史は、活用できれば生きている人にとって意味のあるものです。科学を形作ってきた歴史は、現在の科学の危機が認識論の危機に根ざしているということを明確に示しています。したがって、科学の領域だけで解決することはできません。その中心にある深い哲学的、道徳的な疑問に取り組み、答えを出さなければなりません。出発点に戻ると、私たちがどのように知るかという疑問は、なぜ知るのか、誰のために知るのかという疑問と切り離すことはできません。
科学は社会から切り離されたものではなく、科学を生み出す社会の価値観や矛盾を前提としている。 WEB 現代社会学の父であり、アメリカで初めて人種を科学的に研究したデュボイスは、「科学は偉大で価値ある愛人であるが、科学よりも偉大なものが一つあり、それは科学が奉仕する人類である。知識よりも偉大なものが一つあり、それは知る人間である」と書いている。9科学が奉仕するのが人間であるならば、科学の危機に対処するためには、まず科学を形作る社会と人間の関係を調査しなければならない。
アメリカ社会では人間はどのようにみなされているのでしょうか。私たちは人間を安全な距離に保ち、人間を抽象化の層、たとえばアイデンティティのカテゴリーを通してのみ見るように奨励されています。普通の人間には専門家が知っていることを理解する能力がないため、専門家が人間に代わって話さなければなりません。しかし、人間に代わって話すためには、科学者が学問の象牙の塔の高みから人間とその生活世界を「観察」するだけで十分です。科学者は地上に降りて「手を汚す」必要はありません。人間を知るための準備も要求もされていない科学者は、知識の可能性自体に疑問を投げかけ、それによって人間に対する責任を放棄することができます。
これはポストモダニズムの核心であり、真実は多様で主観的である、つまり、真実は個人の経験とアイデンティティに属し、それによって形作られるため、「他者」には分からないと主張する。ポストモダニズムの理論は急進的で進歩的であるとされ、社会における個人の自由を最大限に高めると主張している。しかし、それらが提供する自由は、社会からの個人の自由であり、社会自体の自由ではない。人々をますます狭く相互に排他的な経験のカテゴリーに分割することにより、この世界観は、人々が集まって真実と社会の変化についての合意を形成するという統一の可能性を消し去っている。
ポストモダニズムは言語と専門用語を使って真実を曖昧にするが、この傾向は今日の科学ではむしろ当たり前になっている。物理学における弦理論の研究と人文科学におけるポストモダン理論の追求方法の類似性を指摘し、ウォイトはこう述べている。「どちらの場合も、研究の難しさや難解さを喜び、そのために自分自身に過剰に感心する実践者がいる。この種の研究には理解への障壁が伴うため、部外者が何が達成されたのか、あるいは何も達成されていないのかを評価するのは非常に難しい」。わかりやすい例がソーカル事件だ。1996年、学術誌「ソーシャル・テキスト」は物理学者アラン・ソーカルの科学の正当性を攻撃する「でっちあげ」論文を掲載した。これはポストモダンの言語と立場を模倣したものの、科学的な貢献はおろか常識さえも伴っていなかった。ソーカルの意図は「ポストモダニズムを葬り去ること」であり、アメリカで最も権威のあるポストモダニズム雑誌の一つが彼の欺瞞を真剣な学術研究と区別できなかったという事実は、ポストモダニズムの思想や理論に蔓延する不合理性と啓蒙主義を証明した。
おそらく、これ以上知ることは何もないという結論よりもさらに悪いのは、知る能力がないのは人間であるという主張である。これは、発見可能な知識はすべて発見されており、人間の認知能力の限界がそれ以上の進歩を妨げていると主張する、ジョン・ホーガンの『科学の終焉』 10 の前提であった。彼は、新しい知識を生み出すことはできないが、ポストモダニズムからインスピレーションを得て「新しい意味を発明し、受け継がれた知恵に挑戦し、さらなる対話を誘発する」という「皮肉な科学」の将来という概念を提唱している。この同じ世界観が、限られた役割を果たした人間を機械に置き換えようとする現在の人工知能 (AI) ブームの基盤となっている。「AI 革命」は、不十分で停滞した人間の心ができないことを機械が達成できる、つまり新しい知識を生み出し、科学の次の革命を実現できるという哀れで不吉な希望に根ざしている。
さて、機械は人間にはできない多くのことができるかもしれませんが、あなたに代わって考えることはできません。AI はせいぜい既存の人間の知識体系を解釈して統合することはできますが、新しいものや革命的なものを生み出すことはできません。その課題は、人間がそれを遂行する勇気と粘り強さを見出せるかどうかに関わらず、依然として人間の肩にかかっています。しかし、これには真剣な哲学的作業が必要です。今日の知的活動の基盤となっている反人間的な前提と、それが世界を知り、変える人間の能力に課す制限を評価する必要があります。また、これらの前提を拒絶し、人間に根ざした新しい認識論を支持し、知識の目的を一般の人々の努力と再調整する必要があります。
キングとボールドウィン：新たな革命的認識論に向けて
ここで、大胆な提案をします。おそらく、この国の革命史の中に、私たちが進むべき道を示してくれる何かがまだあるのでしょう。21 世紀初頭に西洋世界の主要な覇権国として台頭し、「歴史の終わり」を宣言したアメリカは、歴史を前進させる可能性のある哲学的、認識論的伝統も生み出しました。それがブラック ラディカル トラディションです。マーティン ルーサー キング ジュニアとジェームズ ボールドウィンの遺産の中に、人類の世界、そして科学の世界が未来への鍵を見つけることができるかもしれません。
説教者であり公民権運動の指導者であるキングが科学とどう関係しているのかと問う人もいるかもしれない。科学と哲学は密接に結びついているという命題が妥当であれば、すべて関係があるかもしれない。キングは哲学者であり革命家だった。国民の苦しみと屈辱に深く心を痛めたキングは、社会変革の方法の基礎を求めて哲学の科学的研究に乗り出した。キングはヨーロッパの伝統の最良の部分に心を動かされながらも、ガンジーの非暴力の哲学に知的かつ道徳的な満足感を見出し、「これが抑圧された人々が自由を求める闘争において利用できる唯一の道徳的かつ実践的に健全な方法であると感じるに至った」と述べている。11
キングが世界と現実の本質を知るための試金石となったのは、彼が愛した黒人の貧困層の労働生活だった。人間の状態に根ざしたこの世界観から、キングは戦争が貧困層の最大の敵であり、アメリカにおける人種的正義のための闘争は世界の平和のための闘争と切り離せないという結論に至った。彼は「宇宙には物理法則と同じように不変の道徳法則がある」と主張した。12 彼は、人間の道徳的進歩を顧みない科学の進歩が「誘導ミサイルと誤った方向に導かれた人々」を生んだことをはっきりと理解していた。彼にとって、非暴力は新しいタイプの人間を作り上げることができる革命的な枠組みだった。この新しい人間は、不公正な社会の基準に従うことを拒否することで、自分に合うように社会を変えるよう強いることができる。
同様に、ジェームズ・ボールドウィンは、作家としてだけでなく、哲学者、革命家としても見なされるべきである。彼は、アメリカ人の現実感覚、あるいはその欠如は、白人アメリカ人が奴隷制度の歴史（「人類史上最も卑猥な冒険の一つ」）に立ち向かうことに失敗したことに深く根ざした病理であると説明する。したがって、白人が世界と人間について知らないことは、まさに黒人について知らないことであり、黒人の奴隷状態を正当化するために黒人の人間性を否定する必要に陥っているのである。
ボールドウィンの最大の関心事は人間です。人間が自分自身について知ることは世界についての知識につながり、世界の中でどのように行動するかにつながります。公民権運動に関する彼の著作は、人間の能力に関する社会学的研究として読むことができます。キング牧師、ジェームズ・ローソン牧師、フレッド・シャトルズワース牧師、ダイアン・ナッシュのような人物を生み出したのは何だったのでしょうか。奴隷の子孫の生活世界から、アメリカ社会を根本的に変え、新しいアメリカ国民を生み出す恐れのある偉大な革命がどのようにして生まれたのでしょうか。
ボールドウィンはこう書いている。「ヨーロッパの国民国家の概念がぶつかった岩は、アイデンティティーの問題に他ならない。私は何者か？私はここで何をしているのか？」13彼はこの普遍的な問いへの答えを、アメリカで唯一生み出されたオリジナル音楽であるブルースの中に見出している。ブルースは、捕らわれた人間性を取り戻そうとする人々の努力、絶望と苦しみを歌にしようとする人々の努力、そして歴史と経験を使って捕らわれた人々のあらゆる基準を拒否する独自のアイデンティティーと個人の権威を創り出す人々の努力の表現である。そしてこの音楽は「オークションから始まる」。
それでは、「ヨーロッパによるすべての人間の基準の破壊」であったオークションで、人間と世界を知る方法も生み出され、それが私たちの救いになる可能性もあったのでしょうか。偉大な公民権運動指導者ダイアン・ナッシュが20世紀最大の発明と呼んだ非暴力について考えてみましょう。人間が、多大な個人的犠牲を払って白人至上主義を直視し、暴力と支配の固執の中に人間の精神的、道徳的破滅を見出さなければ、非暴力は発明され得たでしょうか。これで、なぜガンジーの哲学と方法が南アフリカのアパルトヘイトの試練の中で生み出され、なぜガンジーは、非暴力の真の意味が黒人解放運動によって世界に明らかにされ、キング牧師が実現させた予言を理解できたのか説明できないでしょうか。
もしそれが可能ならば、この思想とアイデアの源泉から、今日の人類の努力を明確に表現する新しい革命的な認識論が生まれるだろう。人間を中心に据えたこの世界の認識の仕方は、再び解放的な知識の可能性を生み出し、科学が直面する哲学的問題に対する答えを提供するだろう。しかし、これは特別な瞬間である。一つ確かなことは、アジアとアフリカがアジア半島の利益のために再び植民地化され、奴隷化され、飢えさせられることは決してなく、新植民地化と戦争が西洋の生得権として暗い人類に受け入れられることも長くは続かないということだ。歴史上初めて、ヨーロッパだけでなく世界の大多数の人々が全人類のために答えを見つけ出さなければならないだろう。
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